Lettera 24 (Seconda Serie)

Dando seguito a quanto avevamo annunciato prima delle ferie, stiamo organizzando una serie di tre convegni da realizzare a novembre, marzo e maggio sul Concilio Vaticano II. Ripetiamo le linee su cui intendiamo svolgere la nostra riflessione:

1. Riportare alla luce lo Spirito che ha animato i Padri conciliari presentando filmati e documenti che ci paiono particolarmente importanti.

2. Raccogliere e presentare testi e storie che mostrino il cammino che, a partire dal Concilio, molte comunità hanno già affrontato e percorso in tante parti del mondo.

Sul muro di Berlino: “Molti piccoli, che in molti piccoli luoghi fanno piccole cose, possono cambiare il volto del mondo

Nel primo incontro che si svolgerà a novembre cominceremo vedendo insieme un filmato storico sul Concilio prodotto per la RAI da quel gruppo di Bologna che fu così importante nell’indirizzare i Padri Conciliari verso l’attenzione ai più poveri. A questo seguirà un dibattito e la relazione sul rinnovamento del Concilio da parte di Fr. Massimo Fusarelli ofm. Come spesso facciamo nei nostri incontri, il pomeriggio sarà dedicato all’ascolto di ”esperienze sul campo” e di nuovo al dibattito e all’approfondimento tra di noi. (Il programma dettagliato sarà distribuito a breve)

Questi incontri sono dedicati in particolare a chi, per la sua età, si trova completamente all’oscuro di quegli anni e non conosce il grande fermento e l’origine di quei cambiamenti avvenuti che stanno segnando la nostra realtà. Chiediamo dunque a laici e preti di darci una mano nell’invitare soprattutto, anche se non esclusivamente, i giovani.

In questa lettera presentiamo due documenti molto diversi tra loro, ma entrambi ispirati chiaramente dallo Spirito così come si è espresso nel Concilio:

il Vescovo di Tunisi da dentro la “Storia” ci parla della novità dello Spirito e del dovere di rinnovarsi da parte della Chiesa, Suor Chiara Patrizia, raccontando la sua storia, si pone nella stessa prospettiva dalle mura di un monastero da cui sentiamo un grande vento di libertà, come ci dice nella bella poesia che chiude questa lettera.

“IL MONDO HA BISOGNO DI NOI”

Quale vita per incarnare la speranza?

1° Incontro de “La Tenda” sul Concilio Vaticano 2°

Sabato 10 novembre 2012 dalle 9 alle 18

(il pranzo condiviso sarà offerto dal gruppo de “La Tenda”)

presso il teatro della Parrocchia dei SS. Simone e Giuda Taddeo

a Torre Angela – Via di Torrenova 162 , Roma

(in ultima pagina le indicazioni per arrivare)

Sommario della 24° lettera:

  1. “Ecco, io faccio nuove tutte le cose” (Dalla rivoluzione tunisina noi impariamo che i piccoli sono all’origine del rinnovamento …) Mons. Maroun Lahham, arcivescovo di Tunisi
  2. “Il vento della libertà” lettera di suor Chiara Patrizia del Monastero di S. Chiara di Urbino

Ecco, io faccio nuove tutte le cose di Mons. Maroun Lahham, arcivescovo di Tunisi

«Dalla rivoluzione tunisina noi impariamo che i piccoli sono all’origine del rinnovamento (…) Questo è senza dubbio una “prima volta” nel mondo arabo musulmano». Non si contano ormai le interpretazioni che sono state messe in campo su quella «primavera» che sta attraversando buona parte del mondo di lingua e cultura araba (cf. anche Regno-att. 14,2011,438). Tuttavia la riflessione di mons. Maroun Lahham, arcivescovo di Tunisi — a partire dal luogo da cui gli eventi hanno avuto inizio —, è la prima (in data del 24 luglio) di un certo respiro a firma di un pastore. Innanzitutto vi è un sentimento d’«umiltà» per la constatazione che «questi semi del Regno sono maturati soprattutto fuori dalle frontiere visibili della Chiesa». Poi quello della meraviglia per le persone che «bussano alla nostra porta (…) alla ricerca di un nuovo orientamento da dare alla loro vita o al loro credo religioso». Infine, poiché il gesto dell’«immolazione nel fuoco di un giovane» richiama inevitabilmente il «mistero pasquale», si ripropone il tema teologico del rapporto con l’islam e «del posto dell’islam nel piano di Dio».

Cari fratelli e sorelle,

lo Spirito di Dio che rinnova «la faccia della terra» (Sal 104,30) sia con voi.

E’ la nostra quarta lettera pastorale, e la dedichiamo al rinnovamento della nostra presenza e della nostra testimonianza in Tunisia. Porsi spesso la medesima domanda non significa vivere una «crisi d’identità». Non siamo alla ricerca di un ruolo o di una missione che non riusciamo a definire. Ci interroghiamo di nuovo sulla nostra presenza e sulla nostra testimonianza perché il mondo cambia, la Tunisia cambia, e cambiamo anche noi. La famosa nozione di «fragilità» non deve rendere fragile il nostro morale. L’idea che abbiamo della nostra vocazione di Chiesa in Tunisia è molto chiara e piena di fiducia. Dobbiamo dunque essere ciò che siamo, pronti a rendere «ragione della speranza» che è in noi (cf. lPt 3,15). Siamo in Tunisia per rivelare il volto di Cristo, per mezzo della testimonianza della nostra vita, delle nostre parole e delle nostre azioni. D’altronde, questo è ciò che i tunisini si attendono da noi.

È dunque con passo sicuro che cominciamo la nostra riflessione. Tre grandi idee costituiscono il corpus di questa lettera pastorale:

  1. Quale(i) parola(e) di Dio ci aiuta(no) a illuminare con uno sguardo di fede la nuova realtà che si presenta a noi nella Chiesa e nel paese?
  2. Quali segni si colgono in Tunisia, soprattutto dopo il 14 gennaio, che possano far parlare di «storia della salvezza» per questo paese? Come entrare noi stessi in questa prospettiva e quale ruolo ne deriva per noi?
  3. Che cosa ci attendiamo, come Chiesa, da e per la, «nuova» Tunisia?

I. La nuova realtà

Se l’artefice del nuovo che avanza nel nostro piccolo mondo è lo Spirito Santo, possiamo dire che davvero non se ne sta con le mani in mano! Poiché siamo pieni di cose nuove.

Nuovo nella Chiesa

Non cessiamo di constatarlo e di viverlo. Dobbiamo anche accoglierlo. Inizio una lista senza poterla terminare: l’invecchiamento del personale religioso, la sparizione graduale ma costante di certe comunità religiose presenti da dozzine d’anni, e, allo stesso tempo, l’arrivo di nuovi residenti (sacerdoti, religiosi/e, laici), con una nuova visione della fede e della vita della Chiesa; l’africanizzazione, l’asiatizzazione e l’arabizzazione del nostro personale religioso; i nuovi bisogni religiosi e pastorali soprattutto dei giovani studenti africani; le migliaia di imprenditori occidentali; i cristiani tunisini; i pensionati europei che vengono a prendere residenza in Tunisia con nuove necessità pastorali che nessuno immagina; i residenti a breve termine; lo scarso ricambio nel Sud e nell’interno del paese; la promettente novità di una «pastorale del deserto» a partire da Gafsa…

Nuovo nel paese

Il nuovo della realtà tunisina era cominciato con le scelte strategiche del giorno dell’indipendenza. Scolarizzazione e formazione della gioventù; una crescente polarizzazione sociale, culturale ed economica; il gran numero di universitari più abituati alla modernità, anche se la loro influenza nella vita di tutti i giorni resta ancora debole; la condizione femminile; la rivoluzione mediatica che ha ribaltato tutto ciò che era consolidato, pur in un regime in cui la censura si faceva pesantemente sentire; il materialismo divenuto uno dei grandi motori dell’economia, soprattutto dopo l’avvicinamento economico della Tunisia all’Europa… E poi… il 14 gennaio 2011.

Sono già passati alcuni mesi da questo famoso 14 gennaio 2011, e abbiamo sufficiente distacco per riuscire a vedere con più chiarezza che molto resta da fare, benché i giochi non siano ancora chiusi. I giovani (e non solo) che reclamano più dignità, libertà, giustizia e democrazia; la conquista del diritto di parola; la libertà di pensiero e il vento di libertà dei media; il passo lento, esitante ma determinato verso la democrazia; il ritorno di partiti islamici e il timore che lo accompagna; il pericolo di un periodo di vuoto politico, economico e sociale che va dal 14 gennaio alle elezioni presidenziali e legislative libere e democratiche; i nuovi orizzonti che una Tunisia democratica potrebbe aprire per l’opera della Chiesa…

1. Con quale luce di fede illuminare il «nuovo» ecclesiale?

Cosa ci dice la fede a proposito del «nostro» nuovo ecclesiale? Qual è il suo messaggio? Essa ci ricorda una verità che facilmente dimentichiamo: la nostra Chiesa, tutta la Chiesa, non ha il centro di gravità in se stessa. Il cuore della Chiesa – sono parole di p. Marc Aveline (presbitero della diocesi di Marsiglia che da molti anni cura corsi di formazione permanente per i preti del Maghreb) – risiede nella relazione che Dio vuole stabilire con il mondo. La Chiesa è al servizio di questa relazione. La sua missione consiste nell’accompagnare il cammino di Dio incontro ai popoli del mondo. Ne riparleremo più in dettaglio nella seconda parte di questa lettera pastorale.

La nostra fede ci rimanda anche al mistero della libertà di Dio. Il «nuovo» nella vita ecclesiale, rinforzato dalla libertà sovrana dello Spirito che soffia dove e come vuole, ci impedisce di ricalcare schemi pastorali già consolidati; ci sollecita in direzioni altre da quelle che ci prefiguriamo. In concreto ciò richiede di assumere alcuni atteggiamenti.

Accogliere la realtà nella sua novità, così come siamo

Concretamente questo significa avere una chiara percezione del nostro essere, poiché è dal nostro essere che dipende il nostro agire e il nostro ruolo nella Chiesa e nella società. Infatti, non si tratta di dare ciò che si ha, ossia ciò che inconsciamente si ha piacere di possedere, ma si tratta di manifestare ciò che si è. Tale percezione diviene il punto di riferimento quando ci vengono poste delle domande o ce le poniamo noi stessi. Io sono al servizio di Dio e del prossimo, a prescindere dalla mia posizione, dal tipo di lavoro che svolgo, dalle mie capacità e dalla durata della mia presenza in Tunisia. Quello che mi dà la tranquillità di cuore e di coscienza non è tanto ciò che ho fatto nel passato, né ciò che faccio attualmente o farò domani, ma la mia capacità di integrare ciò che faccio, o ciò che potrà essermi chiesto di fare, nella mia scelta di vita definitiva al servizio di Dio e del prossimo. Questo richiama quanto il card. Basil Hume (1923-1999, arcivescovo di Westminster) scriveva a proposito del ruolo dei monaci: «Noi non riteniamo – diceva – di avere una missione o una funzione particolare nella Chiesa. Non ci proponiamo di cambiare il corso della storia. Noi ci siamo, semplicemente, quasi per caso da un punto di vista umano. E fortunatamente continuiamo a esserci, semplicemente».

Vivere umilmente la situazione attuale nella Chiesa

Un richiamo dunque all’umiltà. Un’umiltà che non consiste nell’essere piccoli o poveri (si può essere poveri e arroganti), né nel dirsi piccoli o poveri (lo si può affermare senza esserne convinti), e ancor meno nel sentirsi piccoli o poveri (si potrebbe soffrire di un complesso d’inferiorità). L’umiltà consiste nel farsi piccoli o poveri (cf. Fil 2). Ripercorrere la storia della presenza della Chiesa in Tunisia significa trovarsi lungo un cammino di umiltà assunta e accettata pienamente. Umiltà quanto al numero, quanto al tipo di lavoro, quanto alla lingua e alla cultura per la maggioranza di noi e quanto al ruolo nella società. Le parole di san Paolo risuonano più che mai in questo contesto: «quando sono debole, è allora che sono forte» (2Cor 12,10). Un’umiltà che ci rinvia, una volta di più, all’importanza di essere, di esserci, di restare, «a mani vuote», come amava dire mons. Callens (vescovo di Tunisi dal 1965 al 1990). Non si tratta dunque affatto di considerarci ciò che non siamo. Noi non interveniamo direttamente in quello che avviene, ma se ci siamo, ciò deve avere un senso: essere testimoni stupiti e discreti, attendendo, nell’umiltà, il dono dell’avvenire che sempre ci viene da Dio.

Un’altra dimensione dell’umiltà consiste nell’accettare di essere Chiesa in una società che è musulmana quasi al 100%. Vivere la fede in mezzo a un popolo non cristiano e a esso rendere testimonianza, per mezzo della nostra vita, del dono che Dio ci ha fatto in Gesù Cristo; ma anche scoprire nella vita di questo popolo e nelle sue tradizioni culturali e religiose il dono che il medesimo Dio ha fatto a esso, per arricchirne la nostra fede e quella della nostra Chiesa.

La nostra vita e la nostra missione in questo paese hanno un senso nella misura in cui li viviamo con una profonda umiltà, nella vita quotidiana di comunione con Cristo e in un impegno di vita sulle strade del Vangelo.

La nostra prossimità al popolo tunisino dipende dalla nostra prossimità a Cristo e al suo Vangelo. Non possiamo essere solidali (con il popolo tunisino) se non siamo, prima, solitari (con Dio nella preghiera).

Coltivare i motivi di gioia di essere testimoni della buona novella

Dovrebbe essere una gioia evidente, perché siamo portatori di una buona novella, della buona novella. Bisogna che questo si veda. Si dice che un santo triste è un tristo santo. Nietzsche affermava che i cristiani dovrebbero sforzarsi maggiormente di mostrare al mondo che sono un popolo di salvati. Quali sono i motivi che ci spingono alla gioia?

Innanzitutto l’incontro con persone (i tunisini), nostri fratelli in umanità, che acquisiscono diritti di cui erano privi da decenni; gioia anche a causa delle persone che sempre più spesso bussano alla nostra porta in cerca di un di più di serenità, di fiducia o di amicizia, quando non alla ricerca di un nuovo orientamento alla loro vita o al loro credo religioso; persone che occorre accompagnare senza irritarle, cercando semplicemente di rispondere alle domande che si pongono. E un fenomeno relativamente nuovo, che richiede molta prudenza, discernimento e preparazione, ma che è causa di immensa gioia. Abbiamo tutti alcuni nomi in testa che ci fanno cantare le lodi del Signore. Questo fenomeno relega nel passato, una volta per tutte, la condizione di scontro (la guerra d’indipendenza e l’immediato dopoguerra) e di giustapposizione (i decenni successivi). Sta sorgendo una fase nuova nel nostro paese. Il movimento del 14 gennaio spingerà, si spera, in questa direzione.

Un altro motivo di gioia è riconoscere l’opera dello Spirito nella nostra Chiesa. La custodisce (penso ai secoli di quasi totale assenza della Chiesa, dal XIII al XVII), la fa rivivere (nei tempi moderni) e continua ad arricchirla (nel tempo presente). La nostra gioia viene dal constatare che vi è sempre una certa continuità nella nostra missione, che vi sono nuovi campi d’azione che si aprono, che vi sono nuovi operai, portatori di nuovi carismi, che vengono a lavorare nella vigna del Signore. Alcuni dei nuovi arrivati hanno certo una maniera differente di vivere la fede e di farsi prossimi al popolo tunisino. Desiderano dire la loro fede. Occorre esserne consapevoli, bisogna aiutarli a entrare poco a poco nella realtà del paese e a scoprire la specificità della presenza della Chiesa in Tunisia, ma occorre essere anche consapevoli che essi non hanno vissuto né conosciuto la situazione del paese durante e dopo la colonizzazione, con tutte le conseguenze che ne derivano a livello personale, psicologico e pastorale.

Questa diversità è una grazia e fa parte del piano di Dio. Essa presenta talvolta delle difficoltà (contatti tra le generazioni, lingua, formazione), ma lo spirito di accoglienza e la ricerca dell’unità ci possono permettere di vivere nella pace e nella concordia, il famoso pax et concordia dei primi cristiani dell’Africa del Nord.

Un terzo motivo di gioia è poter cogliere la grande occasione – una grazia – che il Signore ci dona, soprattutto dopo il 14 gennaio 2011: quella di diventare il ponte tra due mondi, due culture, due storie e due grandi religioni. Un buon numero di membri della nostra comunità viene da un mondo occidentale con radici cristiane, e vive, per scelta personale e consapevole, in un paese arabo, fortemente segnato dalla cultura e dalla mentalità musulmane. Oltre al rispetto reciproco, al dialogo di vita che è nostro pane quotidiano, abbiamo la possibilità (la missione?), soprattutto durante questa transizione democratica, di fare da ponte fra questi due mondi: il Maghreb e l’Occidente, e, ancor più, fra il cuore e la ragione, le parole e i concetti, la trascendenza e l’immanenza di Dio, il sacro e il profano.

La nostra gioia riguarda il nostro paese d’adozione, la Tunisia, ma non vi si ferma. I paesi arabi stanno per vivere, ciascuno nel suo contesto particolare, una promettente «primavera». Siamo invitati anche a seguire con realismo e ottimismo tutto ciò che avviene nel mondo arabo-musulmano. Vi è del nuovo che sta per nascere, senza alcun dubbio.

2. Con quale luce di fede illuminare il «nuovo» della Tunisia?

Si sono fatte molte analisi degli avvenimenti che hanno scosso la Tunisia. Analisi politiche, sociali, economiche… la Chiesa in Tunisia è invitata a farne una lettura fondata sulla fede e sulla parola di Dio.

Non penso che possiamo continuare a vivere in Tunisia come prima del 14 gennaio, ignorando gli avvenimenti che hanno infiammato e infiammano ancora il nostro paese d’adozione. Non possiamo lasciarli alla porta delle nostre sacrestie come se non avessero nulla a che vedere con Cristo che è venuto a radunare in unità i figli di Dio dispersi. Siamo parte di un’umanità in cammino, lungo una storia che corre, secondo un movimento che non è assurdo. Non assistiamo a una semplice rivolta di fronte a situazioni ingiuste, ad abusi o sfruttamenti operati da chi detiene il potere e la ricchezza. Se così fosse, grande sarebbe il rischio di vedere presto apparire un regime che anch’esso conduce all’ingiustizia.

Se davvero pensiamo che, agli occhi della fede, l’immolazione nel fuoco di un giovane, questo grande grido di disperazione, e la catena di avvenimenti che ne è seguita, non hanno alcun rapporto con il mistero pasquale, mistero di sofferenza, di morte e di risurrezione del Verbo fatto carne nella nostra umanità; che il grande movimento che pervade il popolo tunisino, il grande soffio di giustizia, la grande sete di pace, l’aspirazione profonda alla dignità non hanno nulla a che vedere con la vita, la morte e la resurrezione di Cristo, allora stiamo seduti su una bella nuvola, a cullarci in passeggere illusioni. Ma se vi è uno stretto rapporto fra il mistero pasquale e la nostra storia, la storia dei popoli, quella di ieri, quella di oggi e quella di domani, abbiamo allora il dovere di dare un senso a questa storia nel nome stesso della nostra fede.

Ecco alcune piste di lettura tratte dalle risposte che mi sono pervenute in seguito al questionario che vi avevo inviato.

I protagonisti delle sollevazioni sono i giovani, i disoccupati, i poveri. Le immagini simboliche durante questi moti erano i computer portatili, il web, Facebook, Twitter, i media. Le rivendicazioni erano: «libertà», «dignità», «giustizia», «uguaglianza», «scelta personale», «trasparenza». Vi si sente l’eco dei primi discorsi di Gesù nella sinagoga di Nazareth: il Signore «mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio, a proclamare ai prigionieri la liberazione (…); a rimettere in libertà gli oppressi…» (Lc 4,19). Queste grida entrano in risonanza diretta con i valori cristiani ed evangelici che abbiamo ricevuto e ai quali siamo attaccati: la fraternità universale, la coscienza personale come luogo del dono libero a Dio e ai fratelli, la costruzione di un mondo giusto ed equo, figura del Regno. In Tunisia, questi semi del Regno sono maturati soprattutto fuori dalle frontiere visibili della Chiesa, ed è questo che ci ha sorpreso. Vi è certamente qui una lezione di umiltà, come vi è la constatazione che solo Dio è missionario. Noi dobbiamo contentarci d’essere «sentinelle» dei segni del Regno che ci precedono e ci sorprendono. Il grido di un povero oppresso che ha ridato la speranza a tutto un popolo ci invita a essere attenti ai segni di Dio che, nel cuore del linguaggio umano, ci svela la sua presenza. Dio ci chiede di compiere la nostra missione di costruire il Regno di cui il mondo ha bisogno con tutti coloro che portano in esso i valori che anche noi abbiamo ricevuto, superando i confini di lingua e di religione, poiché la Verità non ha barriere e la libertà è un valore fondamentale che ogni uomo porta nel più profondo di se stesso.

In breve, non si tratta per noi di dare lezioni, ancor meno delle direttive, per quanto belle, senza esservi personalmente coinvolti. Si tratta di vivere il presente alla luce dell’amore e delle sue esigenze, nel rispetto assoluto dell’altro, cominciando dal più dimesso e dal più fragile.

II. Quali tracce di «storia della salvezza» scorgiamo in Tunisia, soprattutto dopo il 14 gennaio,e qual è il nostro ruolo?

Abbiamo detto nella prima parte di questa lettera che la missione della Chiesa non è accompagnare i popoli verso i loro pantheon, ma accompagnare il cammino di Dio incontro ai popoli del mondo.

Di conseguenza, la vocazione della Chiesa è amare il mondo come Dio lo ama, guardare il mondo con lo sguardo stesso di Dio. Ora, amare il mondo con l’amore di Dio significa cercare di «scrutarne» la storia della salvezza. Infatti, la storia della salvezza di un paese non coincide necessariamente con la storia della Chiesa in quel paese; e questo vale anche per la Tunisia. Membra del corpo del Verbo incarnato, noi non ci sentiamo né al di fuori né stranieri in alcuna storia, quella del mondo come quella della Tunisia. Ci è anche dato di scorgervi i segni del regno di Dio, nella misura in cui ci lasciamo toccare da coloro che incontriamo nel nome del Vangelo.

Quando il beato Giovanni Paolo II baciava, al suo arrivo, la terra del paese che lo accoglieva, era un segno di questo amore di Dio, il segno di questa storia della salvezza nella quale i passi di Dio hanno incrociato i passi degli uomini, nei molteplici modi «che Dio conosce» (Gaudium et spes n. 22; EV1/1389) e talvolta molto prima di qualunque presenza ecclesiale. La Chiesa non sarebbe la Chiesa di Cristo se innanzitutto non amasse e rispettasse la storia della salvezza che Dio ha già tessuto nel popolo al quale è inviata, una storia in cui essa non ha avuto la prima parola, e tanto meno l’ultima. Il ruolo della Chiesa è come quello del lievito: consiste nel far lievitare la pasta e scomparire. Ciò che conta, alla fine, non è che si possa ritrovare il lievito, ma che la pasta sia lievitata e che il pane del Regno sia pronto a essere condiviso.

Il famoso racconto di san Paolo della nave che naufraga sulle coste di Malta dice molto chiaramente che tutti gli uomini, cristiani e non cristiani, credenti e non credenti, sono impegnati nella stessa avventura della vita, e che i valori di cui gode il credente sono validi nella misura in cui egli li mette al servizio della vita di tutti coloro che condividono la stessa storia, e che questo è il prezzo col quale egli assicura la propria vita e la propria salvezza. Troviamo il racconto negli Atti degli apostoli ai capitoli 27 e 28.

Paolo è imbarcato su una nave in partenza per l’Italia, dove egli è soltanto uno fra i 276 passeggeri, dei quali non si conoscono l’origine né la religione né il motivo del viaggio. Si sa solo che Paolo è prigioniero sotto la sorveglianza d’un centurione che lo tratta con umanità (27,3). La traversata è difficile, la nave è sballottata e molte volte rischia di rovesciarsi e tuttavia il ruolo di Paolo, malgrado di navigazione egli sappia poco (27,11) è salutare. Infatti Paolo è attento alla parola di Dio e in visione gli viene rivelato che tutti arriveranno sani e salvi. È questa visione che gli dà la forza di risollevare il morale dei passeggeri presi dal mal di mare e dallo scoraggiamento.

Paolo è attento anche a ciò che accade sulla nave. E lui a rendersi conto che lo scoraggiamento è anche dovuto al fatto che i passeggeri non mangiano da diversi giorni. Li incoraggia dunque a prendere cibo (27,33) e lo stesso pane che ridona loro forza, questo stesso pane, Paolo lo prese, «rese grazie a Dio davanti a tutti, lo spezzò e cominciò a mangiare», significando così che Cristo era imbarcato con loro su quella nave.

Un altro effetto salutare della sua vigilanza: è lui che scopre il complotto dei marinai quando, nel momento di maggiore pericolo, decidono di calare in mare la scialuppa e abbandonare la nave al suo destino (27,30-31). Lo denuncia al centurione che fa subito tagliare le gomene della scialuppa ancora vuota: quello stesso centurione Giulio che, al momento del naufragio sull’isola di Malta, per umanità impedisce ai soldati di uccidere i prigionieri (27,43). Se Paolo può annunciare la salvezza a tutti gli altri passeggeri della nave è a condizione che questi restino solidali.

Nella storia della salvezza del mondo, scritta giorno per giorno da Dio, cristiani, musulmani, ebrei, buddhisti, atei… siamo tutti sulla stessa barca e siamo inevitabilmente indotti alla solidarietà. Ecco tutto.

Forte di questo sguardo di speranza e di fede, cerchiamo di discernere i segni della storia della salvezza di Dio in Tunisia prima da un punto di vista generale, poi guardando alla Tunisia dopo la rivoluzione del 14 gennaio 2011.

La Tunisia è un paese arabo e musulmano. Ed è in questo contesto arabo-musulmano (almeno a partire dall’VIII secolo) che Dio scrive la sua storia.

Parlare di un paese arabo significa parlare di un «altro» che, per la schiacciante maggioranza dei nostri fedeli, è differente, e parlare d’un paese musulmano significa tentare di scrutare il mistero teologico dell’islam.

1. L’altro differente

È evidente. Quando mettiamo il piede fuori dalla chiesa, i tunisini che incontriamo sono differenti per lingua, cultura, mentalità, psicologia, reazioni… Questa differenza non impedisce l’incontro, le belle amicizie, le relazioni di vicinato tessute quotidianamente e intrattenute con bella fedeltà da una parte e dall’altra. Sono relazioni importanti non soltanto perché indicative del radicamento in un paese, ma anche perché dicono ciò che Dio è. Egli è Padre e vuole che per mezzo del suo Figlio gli uomini diventino fratelli. È qui che la differenza, che ci sembra talvolta anodina, riveste una dimensione teologica. Il grande teologo gesuita Hans Urs von Balthasar parla del «sacramento del fratello». È in questo «sacramento del fratello» che dobbiamo cercare i segni della storia della salvezza per la Tunisia e per i tunisini. Parlare del «sacramento del fratello» differente vuol dire che, come insegna la buona teologia cristiana, ciò che è sacramento non è innanzitutto nel rito e che l’umano viene prima del religioso.

Il beato Charles de Foucauld, non potendo celebrare la messa secondo le regole liturgiche del tempo per l’assenza di popolo, riscoprì la forza delle parole della consacrazione, «Questo è il mio corpo. Questo è il mio sangue», nella comunione di vita con i tuareg con i quali non poteva celebrare l’eucaristia, ma con cui viveva una forte presenza di comunione.

Uno dei segni più evidenti della storia della salvezza nella vita di un popolo sono i famosi semina Verbi (i semi del Verbo) di cui parlava san Giustino di Nablus, un’espressione ripresa dal Vaticano II quando parla delle religioni non cristiane. Non occorre prendere questa espressione di san Giustino in un senso di riconciliazione di valori più o meno comuni, condivisi dalle diverse religioni, e ancor meno come preparazione immediata all’annuncio della fede cristiana. I semi del Verbo sono le tracce, in ogni esistenza, della presenza operante dello Spirito Santo, quando, dì fronte agli enigmi dell’esistenza, degli uomini e delle donne attingono alle fonti spirituali di cui dispongono, per poter affrontare i «passaggi» della vita, fino all’ultimo passaggio della morte. I semi del Verbo sono le tracce del mistero pasquale nell’esistenza umana. Sono anche i segni della storia della salvezza che Dio scrive nella vita di ogni paese e ogni popolo.

2. Dopo il 14 gennaio

Come guardare agli avvenimenti del 14 gennaio nell’ottica di una «storia della salvezza» di cui Dio solo ha il segreto e la chiave di lettura? Alcuni fra di noi osano fare un confronto con l’esodo del popolo eletto: pensiamo all’Esodo, che è la storia di un popolo liberato dalla dittatura e dalla schiavitù. La rivoluzione è il passaggio del Mar Rosso, la manifestazione del desiderio di libertà, di giustizia e di pace. Il tempo dopo la rivoluzione è la traversata del deserto, un periodo lungo e duro, caratterizzato dal prendere in mano la propria storia. Infine la costruzione democratica è l’arrivo nella Terra promessa, un processo sempre in divenire. Quanto al nostro ruolo, assomiglia al ruolo di Gesù rispetto ai due discepoli di Emmaus: «Gesù si avvicinò e «camminava con loro» (Lc 24,15). L’ascolto dunque, l’aiuto al discernimento, il sostegno nella ricerca della giustizia, della dignità e della libertà, ma anche la solidarietà nel cammino lento, la fiducia… e la preghiera.

3. Il mistero dell’islam

Si può parlare di «storia della salvezza» della Tunisia, scritta per mano e dunque per volontà di Dio, senza affrontare la realtà dell’islam che, dall’VIII secolo, ha segnato e continua a segnare il paese e la sua popolazione? Non parliamo qui dell’islam in un’ottica di dialogo di vita, di dialogo ufficiale, né della coesistenza basata su valori umani comuni, e ancor meno in prospettiva polemica. Ne parliamo in una visione teologica, ossia nello sforzo di comprendere il posto dell’islam nel piano di Dio, e il suo messaggio .per noi, che viviamo nel mezzo di questa realtà. Una tale comprensione ci aiuterà certamente a collocarci meglio, e ci permetterà di condividere la nostra esperienza con la Chiesa universale; è d’altronde ciò che i vescovi del Maghreb hanno tentato di fare durante il Sinodo per l’Africa (2009) e il Sinodo per il Medio Oriente (2010).

Qual è il piano di Dio con e mediante l’islam? Nonostante tutto ciò che è possibile dire sui punti di convergenza, nel credo delle due religioni vi sono delle differenze enormi (Trinità, incarnazione, redenzione, filiazione divina, sacramenti…). Ma vi è di più: l’islam è la sola religione le cui sacre Scritture contengono un’accusa nei confronti delle sacre Scritture del cristianesimo. «Ciò che la vostra Scrittura dice di Gesù è falso, e soprattutto la vostra lettura delle vostre Scritture è falsa, poiché essa è stata falsificata», dice la versione musulmana ufficiale. Una simile situazione di conflitto non si verifica con alcuna altra religione.

Per rispondere alla domanda iniziale, ci lasciamo guidare dal Vaticano IL E l’insegnamento ufficiale della Chiesa. Cosa dice il Vaticano II? Almeno tre cose.

  • Il Vaticano II non parla dell’islam in quanto islam, ma inscrive la questione della relazione fra cristiani e musulmani in una riflessione più vasta sulla relazione dei cristiani con le altre religioni mondiali e con tutta l’umanità, credente e non. Ciò permette di evitare un confronto dualistico o uno scontro islam-Occidente.
  • Il Vaticano II ci dice che la Chiesa rispetta in primo luogo le persone umane, e poiché accade che queste persone, animate dal desiderio di Dio, per alimentare il percorso spirituale del loro essere vanno ad attingere a queste «fonti» che sono le religioni, ai loro libri e ai loro riti, la Chiesa, rispettando queste persone, terrà anche in grande stima questi libri e questi riti (cf. Nostra aetate, n. 2). Di conseguenza, è la persona umana che viene prima, ed è a partire da essa che la Chiesa confessa che «la presenza e l’attività dello Spirito non toccano solo gli individui, ma la società e la storia, i popoli, le culture, le religioni» (GIOVANNI Paolo II, Redemptoris missio, n. 28; EV12/605).
  • Il Vaticano II ci invita all’umiltà e alla pazienza: è «nel modo che Dio conosce» che tutti possono «venire a contatto (…) col mistero pasquale» {Gaudium et spes, n. 22; EV1 /1389). È a partire da questa dichiarazione che il cristiano deve intrattenere delle relazioni «fraterne» con i musulmani, relazioni che, nello Spirito Santo, possono divenire edificanti per gli uni come per gli altri. Chi potrebbe dire di non aver ricevuto nulla dalla testimonianza di vita di un fratello in umanità, quale che sia la sua religione? Chi non ha mai sperimentato, ascoltando ciò che le parole dell’altro gli dicono di Dio, che Dio è ancora più grande di quello che credeva?

Tutto ciò che abbiamo detto, seguendo la bussola del Vaticano II, riguarda i musulmani in quanto persone. Resta la questione/mistero dell’islam. Vorrei riferire a questo proposito gli interrogativi che si poneva p. Christian de Chergé, priore del monastero di Tibhirine in Algeria. Dopo lunghi anni di frequentazione di amici musulmani e di una vita monastica segnata anche dalla lettura del Corano, p. Christian confessava di portare ancora in sé questo «enigma» della differenza ‘come una «lancinante curiosità»; egli si domandava: «Qual è il senso divino di ciò che, umanamente, ci separa?». Per il momento, occorre accettare che questo senso sia appunto divino, dunque che appartenga solo a Dio, e che noi dobbiamo pazientare per comprenderlo. Resta che ci è sempre permesso di sperare. Sperare che venga un giorno in cui, riuniti nella casa del Padre, comprenderemo meglio come le fedeltà a norme di fede differenti ci hanno tuttavia condotti verso uno stesso pozzo.

E soprattutto la mistica credente che ci permetterà di decifrare la storia della salvezza che Dio scrive nella vita e nell’anima di ogni popolo. Il nostro compianto p. Mario Garau, nelle relazioni con i suoi amici mistici del Sud della Tunisia, amava parlare dell’altro differente in termini di fedeltà alla Chiesa e al mondo tunisino di cui egli era ospite. Ecco un estratto del suo libro La rosa dell’Imam (ed. it. EMI, Bologna 1997).

«Ho detto, cominciando queste pagine, che mi sentivo donato dalla Chiesa ai non cristiani. Questa ha il diritto d’inviare un prete ai non cristiani per sé stessi, senza altra giustificazione che l’amore gratuito, in piena solidarietà con essi nella loro marcia verso la promozione totale dell’uomo, promozione che comporta, è chiaro, l’apertura a Dio. (…) Per me, ciò che conta (…) è una certa densità di presenza all’uomo in un preciso luogo, una certa capacità d’incarnazione là dove si vive il proprio impegno con serietà e competenza, in un costante clima di comunione e di adattamento interiore» (pp. 57-58).

Le porte della riflessione sull’islam devono restare aperte quaggiù e non solo in vista dell’aldilà. È evidentemente un mistero, ma un mistero sempre da contemplare e meditare affinché esso possa aprire nuove strade nelle nostre vite.

III. Cosa attendiamo, come Chiesa, da e per la «nuova» Tunisia?

Nel momento in cui scriviamo queste righe, le grandi tappe della «transizione democratica» sono ancora da raggiungere: l’elezione della «Costituente» il 23 ottobre 2011, la redazione della nuova Costituzione (un anno?), il referendum (?) sulla nuova Costituzione, le elezioni legislative e presidenziali… in breve, ancora due anni minimo. Che importa! Due anni sono nulla nella storia di una nazione, soprattutto se si tratta di un cambiamento così radicale come la Tunisia desidera e noi con essa.

Questo stato di attesa e di «non ancora» ci permette di pensare in tutta libertà, di sperare, di desiderare, persino di sognare, ma sempre in uno spirito positivo e ottimista, malgrado le difficoltà, le incertezze e le sorprese che conoscerà il paese, e noi con esso, durante questi lunghi mesi di «transizione».

Cosa ci attendiamo per la Tunisia?

La prima aspettativa, o piuttosto il primo augurio, è vedere il paese pervenire finalmente a un regime democratico. Infatti, è evidente che fare la rivoluzione è una cosa, e riuscire nella transizione democratica è un’altra. Anche di questo siamo «sentinelle» ottimiste e meravigliate.

Per far ciò, e riprendo un riferimento biblico, il nostro secondo augurio è che i tunisini sappiano resistere alle tentazioni del potere, del denaro, del possesso e del tornaconto personale. In breve, le eterne tentazioni alle quali Cristo fu esposto nel deserto, prima di cominciare la sua vita pubblica. Voltare le spalle alle tentazioni del potere, del possesso e dell’interesse personale per far posto al più piccolo e al più fragile è la sola scelta che apre le porte alla libertà, al rispetto di tutti nelle loro differenze, al senso di vero servizio, e soprattutto al perdono degli errori passati.

Noi siamo certamente per la separazione fra «moschea» e «stato», ma affermiamo con forza che una società democratica sana deve fondarsi su valori che hanno, checché se ne dica, una radice religiosa (libertà, rispetto, pace, uguaglianza, scelta preferenziale per i poveri, solidarietà…). I padri fondatori dell’Europa di oggi erano anche uomini di fede e hanno saputo illuminare la loro visione del mondo con una luce evangelica che ha l’amore come riferimento essenziale. Le derive attuali dell’Occidente (basti pensare al problema degli immigrati) corrispondono alla perdita di questa prospettiva a favore dell’interesse particolare delle persone e dei popoli. Non per nulla i due ultimi papi hanno ricordato senza sosta agli uomini politici le radici cristiane dell’Europa. La Tunisia, potrebbe trarne ispirazione, come pure gli altri paesi della primavera araba. Basandoci su queste considerazioni:

  • speriamo che la nuova Tunisia possa trovare felicemente una strada per ogni aspirazione spirituale e religiosa dei suoi cittadini e dei suoi ospiti;
  • speriamo che la nuova Tunisia riesca a far convivere la transizione democratica e l’appartenenza al mondo arabo-musulmano;
  • speriamo che la nuova Tunisia trovi il modo per riconciliare la fedeltà al Dio unico e la condizione della modernità;
  • speriamo che la Tunisia possa affrontare gli eventuali pericoli, le derive e le pressioni interne ed esterne.

Cosa ci attendiamo dalla Tunisia?

In linea di principio, la Tunisia non ci deve nulla. Ciò che la Chiesa cerca di essere e dare è sempre nella totale gratuità del dono di sé a Dio e agli altri. Allo stesso tempo, le speranze e le attese oltrepassano di molto la nostra presenza di Chiesa, poiché è il mondo intero che guarda a ciò che avviene in questo piccolo paese. Per noi, ciò che potremmo attendere dalla Tunisia si pone a livello della speranza cristiana. Poiché ciò che «riceveremo», lo riceveremo dalla mano di Dio, attraverso la Tunisia e… per la Tunisia. Per noi, in effetti, il Padre di Gesù Cristo resta sempre l’attore principale della storia umana (la Tunisia) e cristiana (la Chiesa).

Questo ci invita, in primo luogo, all’umiltà. Il nostro vissuto in Tunisia in questo mondo globalizzato assomiglia a quello dei primi cristiani: piccole comunità che lo Spirito, grazie a difficoltà di ogni sorta, spinge a uscire da sé stesse e a ricrearsi in maniera più universale. Così era la prima Chiesa di Gerusalemme, ma anche quella di Cartagine nei primi secoli del cristianesimo mediterraneo. Noi «; siamo una Chiesa straniera in Tunisia, ma anche Pietro era straniero a Roma e Paolo a Malta. Essi hanno insegnato e hanno imparato. Dalla rivoluzione tunisina noi impariamo che i piccoli sono all’origine del rinnovamento, coloro che sono considerati «senza sapienza», «senza ideologia», ma sono abitati da una grande sete di conoscere, di aprirsi, e da un grande desiderio di spiritualità personale. Questa è senza dubbio una «prima volta» nel mondo arabo musulmano.

In secondo luogo, mi sembra, siamo motivati a essere aperti alle sorprese dello Spirito… di cui si colgono già gli orientamenti con una vita religiosa più spoglia, un silenzio più profondo, un superamento del superfluo a favore dell’essenziale nella nostra vita di Chiesa.

E se mi è permesso formulare attese e comportamenti concreti, eccone alcuni.

  • Siamo chiamati ad allargare lo spazio della nostra tenda (cf. Is 54,2), per conservare la visione aperta, l’azione ampia e la preghiera per tutti, senza eccezioni. Poiché se «l’uomo è la via della Chiesa», come ha detto Giovanni Paolo II, seguendo Gesù dobbiamo avere cura di tutte le pecore, «quelle che non provengono da questo recinto» (Gv 10,16), perché sono tutte amate dal Padre.
  • Lavorare più generosamente alla fraternità, testimoniare ancora più un Dio Amore, servire senza equivoci. Non sognare d’annunciare Gesù nei luoghi pubblici, poiché questo stesso Gesù ci ha insegnato a rispettare la libertà dell’altro, ma nella verità poter essere noi stessi nel dire, nel fare, nella preghiera privata e pubblica.
  • Chiarire incessantemente la nostra visione pastorale, ridefinire incessantemente le nostre opzioni fondamentali al servizio di tutti, senza tuttavia disertare i luoghi ove si gioca l’avvenire di questo popolo: incontri, educazione, servizi, solidarietà, presenza… altrettanti luoghi ove siamo, nel nome di Gesù, più spesso all’ascolto, ma anche presenti con una parola costruttiva, pacificante, impegnata nella vita di questo mondo in costruzione.

Conclusione

Concludo questa lettera insistendo una volta ancora sul restare aperti alle sorprese dello Spirito, e al «non ancora» della nuova Tunisia, dove nulla è ancora deciso, dove tutto è ancora in divenire.

Nell’attesa, siamo invitati con forza a vivere man mano i cambiamenti in corso nel paese, ad attendere con il più grande interesse le elezioni della Costituente il 23 ottobre prossimo, con tutti i nuovi orizzonti che si apriranno per il paese e per la Chiesa, e soprattutto a portare tutto ciò nella nostra preghiera. Siamo anche invitati a leggere continuamente ciò che avviene con uno spirito di discernimento, di chiaroveggenza e di realismo creatore: poiché in fin dei conti ci troviamo dinanzi a un’occasione per rinnovare il nostro amore per la Tunisia e per il popolo tunisino, un amore che segue lo svolgersi degli avvenimenti per porsi in una dinamica che non cesserà mai di sorprenderci.

La vera risposta alle nostre domande deve ancora venire… Noi l’attendiamo, sempre abitati dalla speranza. Essa sarà scritta dalla mano della storia e da quella dei tunisini che hanno fatto la rivoluzione, in particolare i giovani. Le pagine bianche che intenzionalmente lasciamo alla fine di questa lettera ne siano, nella fiducia, l’appello e la firma.

(Nell’opuscolo seguono effettivamente due pagine bianche, prima della firma; ndt)

24 luglio 2011. † Maroun Lahham, arcivescovo di Tunisi

Il Vento della Libertà: lettera di Suor Chiara Patrizia

Monastero S. Chiara. Urbino

30 agosto 2012

Carissimo

ti ringrazio per avermi mandato l’articolo di O’ Malley, sul Concilio, veramente molto interessante.

Mi dici che vorreste raccogliere e comunicare ciò che di significativo è avvenuto nella Chiesa in questi anni e mi pare che sarebbe proprio importante fare questo, potrebbe aiutare a far sentire la presenza dello Spirito operante nella storia.

Tu parli di “periferia del mondo”, e io ti scrivo proprio da questa “periferia” che è il Monastero e mi fa bene ricordare con te i miei 50 anni di vita trascorsi in questo “piccolo spazio” perché sono proprio iniziati il giorno di apertura del Concilio: 11 ott. 1962; la stessa ora che si apriva il portone di S. Pietro per lasciar entrare i Padri Conciliari, si è aperta per me la porta del Monastero.

Questo avvenimento ha segnato tutta la mia vita in un coinvolgimento veramente forte con il cammino ecclesiale.

Ti puoi immaginare come ho trovato la struttura della vita monastica in quei primi anni in cui ancora il vento dello Spirito Conciliare non aveva ancora fatto breccia nelle “sacre mura” protettive e garanti della concezione verticistica della Chiesa.

A poco a poco, tramite letture attente dei Documenti e soprattutto incontri con persone capaci di comunicare il soffio nuovo che stava trasformando la Chiesa e la società… anche in Monastero si è iniziata la trasformazione evangelica di strutture rigide e di una spiritualità basata sul sacrificio e con gioia, abbiamo dato il primato alla liturgia della lode.

Chi non ha avuto la formazione pre-conciliare non sa cosa significhi la scoperta di una Chiesa-comunione, fuori dagli schemi fissi, aperta al mondo… e di conseguenza la scoperta di un Dio – più grande di ogni cosa… un Dio che realmente “opera attraverso tutti, ed è in tutti.”

E così è iniziato per me, e per tutte le sorelle, un cammino delle “periferie della storia” (il Monastero), verso il cuore del mondo, coinvolta in prima persona, nelle battaglie dei primi decenni post-conciliari…e questo, rimanendo all’interno delle mura claustrali, lontano fisicamente dalle piazze, dai cortei, dai luoghi dove si elaborava il pensiero, dove si sognava un mondo nuovo, eppure vicino, partecipe, coinvolta e pronta ad afferrare le luci che potevano venire da quei luoghi tanto spesso visti, negli ambienti religiosi, come pericolosi e ostili alla Chiesa…

Sono sempre stata convinta che attraverso la cosiddetta rivoluzione culturale del ’68, anche la Chiesa ha avuto uno scossone… di quelli che da’ lo Spirito che si serve anche di una cultura contraddittoria, ma innovatrice, per far cadere muri, scuotere le fondamenta e tutto cambiare… perché la vita non può fermarsi…

Troppe cose vorrei dirti di questi 50 anni di vita ecclesiale vissuta in Monastero… ma non ne sono capace.

Quello che desidero comunicarti di più è l’esperienza che la preghiera, il silenzio, la separazione materiale, la vita fraterna vissuta nel piccolo spazio del Monastero, non allontana dalla storia, ma rende compagni-di-viaggio di ogni uomo, come me, “pellegrino e forestiero in questo mondo”.

Lo “stare” contemplativo, “in pura perdita”, davanti al Signore, penso possa mettere in movimento chi è chiamato ad operare per rinnovare la società, a generare pensieri di vita, far circolare pensieri di speranza che concretamente poi si realizzano in opere che fanno sentire agli uomini che è bello abitare la terra.

Io penso che il – resistere – nella speranza, dentro il silenzio monastico, consapevole di essere “in pura perdita” su tutti i fronti, possa far rinascere il tempo dei sogni, delle visioni: l’“ecco verranno i giorni in cui chi ara, si incontrerà con chi miete…”, io vidi “cieli e terra nuovi in cui avrà stabile dimora la giustizia ”.

Sono piccole, ma profonde realtà quelle di chi vive “in pura perdita”, nella gratuità totale, in abbandono davanti a Dio… ma queste vite, ammalati, anziani, persone sole, abbandonate, monaci, profeti strani, ma profeti… poveri, sono luci che fanno sperare che alla fine della notte sorgerà l’aurora… e anche la Chiesa, a cui è stato promesso che “le porte degli inferi non prevarranno su di essa”, pur trovandosi a volte proprio sulla bocca degli inferi… tutti noi, che siamo chiesa, sappiamo che non soccomberemo perché la parola di Dio è sempre parola di speranza.

Suor Chiara Patrizia

Il caldo Vento

della libertà

soffia forte

su di me,

mi porta via.

Dove?

non so.

Mi porta fuori,

lontano,

verso regioni sconosciute

dove sento danzare

la vita.

Suor Chiara Patrizia

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Con la macchina: – Grande Raccordo Anulare uscire all’Uscita 17 tenersi sulla destra in

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verso destra (sud) fino al n° 162 dove è ben visibile la chiesa.

– Oppure percorrere Via di Torrenova dalla Casilina o dalla Prenestina,

(Via di Torrenova infatti congiunge queste strade 1-2 Km circa fuori

del Grande Raccordo Anulare)

Con i mezzi pubblici: – Dalla Stazione Termini: Autobus 105, scendere alla Stazione di

Torrenova e poi prendere lo 056 verso Torre Angela, scendere

alla 4° fermata e proseguire per circa 150 m, la parrocchia è

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